Mythologie, paganisme et histoire ancienne

[...] Lorsque, pour accomplir ces ordres (ceux de Charlemagne), ces ministres (Adalgise, Geilon et Worad) franchirent les frontières de Saxe, ils trouvèrent les Saxon se préparant, d'après le conseil de Widukind, à déclarer la guerre aux Francs: ils renoncèrent alors à poursuivre leur route vers les Esclavons, et se décidèrent à se rendre, avec les troupes des Francs orientaux, au lieu où l'on disait que s'étaient rassemblés les Saxons. Le comte Théodoric, parent du roi, les rejoignit dans la Saxe même avec les forces qu'il s'était hâté de lever dans le pays des Ripuaires aussitôt qu'il avait appris la trahison des Saxons: il donna aux ambassadeurs le conseil de s'enquérir aussi vite que possible, par des espions, du lieu où étaient les Saxons, de ce qui se passait au milieu d'eux, et de les attaquer tous ensemble jusqu'au mont appelé Sonnethal, sur le flanc septentrional duquel était plaé le camp des Saxons. Théodoric dressa là ses tentes, et l'on convint que, pour cerner plus facilement le mont, les ambassadeurs passeraient avec leurs troupes le Weser, et camperaient sur la rive même du fleuve. S'étant alors entretenus, ceux-ci craignirent que, s'ils attaquaient de concert avec Théodoric, la gloire de la victoire ne lui revînt: c'est pourquoi ils résolurent d'attaquer et de donner battaille sans lui. Ils résolurent d'attaquer et de donner bataille sans lui. Ils prirent leurs armes, et attaquèrent, non pas comme ayant affaire à un ennemi préparé à les recevoir, mais comme s'il eut déjà été en fuite. Chacun se livrant à toute la vitesse de son cheval, on eût dit qu'ils n'avaient qu'à poursuivre et à piller des fuyards. ils arrivèrent dans le lieu même où était rangée devant son camp l'armée des Saxons. Alors le combat s'engagea, et l'issue en fut funeste, car les Francs, entourés par les Saxon, furent presque tous massacrés, ceux qui purent s'évader ne retournèrent pas à leur camp, mais gagnèrent, en fuyant, celui de Théodoric, qui était situé de l'autre côté du mont. La perte des Francs fût encore plus grande par le rang des mort que par leur nombre. Deux des ambassadeurs, Adalgise et Geilou, quatre comtes, et jusqu'à vingt des hommes les plus nobles et les plus distingués furent tués, sans compter ceux qui les avaient suivis, et qui aimèrent mieux périrent avec eux que leur survivre. [...]


Eginhard (vers 775-840) tiré de L'histoire de France n°08

Irminsul (allemand irmin-säule) était soit un arbre- plus précisément un chêne- soit un tronc totémique sculpté, dédié à une divinité saxonne (teutonnique) de la guerre, nommé simplement Irmin. Il est connu chez les anciens Saxon, à la fin du VIII° siècle.

Irmin, connu chez Tacite, à parfois été rapproché du dieu scandinave Tyr en raison de la forme de la rune TyR directement liée à ce dernier (une flèche pointée vers le haut" signifiant conquête et victoire). Il a également été rapproché du norrois Jörmun qui est un des noms (ou des aspects) d'Odin.

De même, on a vu en l'arbre (ou totem) une évocation de l'arbre monde" des mythes germaniques, c'est à dire une représentation de l'équivalent d'Yggdrasil évoqué dans l'Edda et la mythologie scandinave.

L'arbre Monde, ou "pilier du Monde", est un élément de la cosmogonie germanique qui symbolise l'union de l'Homme et du Cosmos et qui est le lien qui unit la Terre et le Ciel. C'est à cet arbre qu'Odin resta suspendu neuf jours et neuf nuits, encore selon la mythologie scandinave et l'Edda, accomplissant ainsi un sacrifice. il y apprit le secret des runes et fut ressuscité.

la popularité de ce mythe auprès des anciens Saxon est par ailleurs attestée chez les Anglo-Saxon du haut Moyen Âge, notament à travers nombre de représentation qui mêlent mythes germaniques et religion chrétienne et qui associent Odin au Christ sur la croix (notament la croix de Ruthwell).

A la fois symbôle de la résistance du paganisme saxon et au lieu de réunion des païens qui lui apportaient une offrande après chaque victoire, Irminsul fut coupé,ou abattu en 772 sur l'ordre du roi des Francs, Charlemagne. Ce dernier s'employait alors à soumettre et à christianiser la Saxe païenne: ses campagnes, sanglantes, durèrent près de trente ans. Irminsul était situé près du château d'Eresburg, à Paderborn, en Allemagne actuelle.

Il est souvent rapporter que Charlemagne se moquait de la croyance des Saxons selon laquelle Irminsul empêchait le ciel de leur tomber sur la tête, et vu ainsi une raison de s'y attaquer pour discriditer ses adversaires

Les Tuatha dé Danann sont une race d'être divins, habitants mythiques de l'Irlande avant les celtes. Ils affirmaient descendre de la déesse ancestrale Danu. Ils apportaient avec eux en Irlande quatre talismans puissant: la Pierre de fal, qui criait lorsque celui qui devait être roi la touchait, la lance de Lug, qui garantissait la victoire, l'épée de Nuada, à laquelle nul n'échappait, et le chaudron du Dagda, qu'aucune compagnie ne quittait sans être rassasiée. Les Thuata Dé étaint versés dans la magie et les pratiques druidiques. Beaucoup de dieux exerçaient une fonction particulière: Ogme était spécialisé dans l'art de la guerre, Lug dans les arts et les techniques, Goibniu était le dieu de la forge, Diancecht le dieu de la médecine.

Les Thuatha Dé furent d'abord gouverné par Nuada qui était le roi mais après avoir perdu son bras au combat face aux Fir Bolg lors de la bataille de Mag Tured, il dut renoncer au pouvoir. Pour le remplacer, Bres fut nommé roi, or Bres était à demi Fomoiré ce qui engendra le déclin de l'Irlande. Nuada redevint roi lorsque Diancecht lui confectionna un nouveau bras et se fit appelé Nuada Aigerlam (Nuada au bras d'argent). Ne pouvant mettre un terme au conflit opposant les Thuata Dé et les Fomoiré, Nuada laissa sa place au jeune Lug. Lug était lié par le sang aux Thuata Dé Danann et aux Fomoiré. Dieu de la lumière, on le célébrait en été, à la fête de Lugnasad. Il était un héros guerrier, un sorcier et un technicien. Il fut celui qui tua Balor, chef des Fomoiré avec sa fronde.

Lorsque arrivèrent en Irlande, les Gaëls (celtes) venu, dit on, d'Espagne, les Thuata Dé Dannan furent évincés et durent établirent un royaume au-ddessous de la terre, image en mirroire du monde d'au-dessus. Bien que vaincus, ils gardèrent le pouvoir de priver les Gaëls de blé et de lait, et ils en usent pour conclure un marché avec eux. C'est ainsi qu'aux termes d'un accord mutuel l'Irlande se trouve divisée en deux parties, un monde d'en haut et un monde d'en bas. dans leur royaume souterrain, les Thuatha Dé conservent leur empire sur le surnaturel par leur magie.

Le Dagda, le dieu père tribal, dispensait l'abondance et la régénération. Il possédait deux attributs majeurs: une grande massue, dont l'une des extrémités tuait et l'autre rendait la vie, et un chaudron énorme et inépuisable. L'image du Dagda ne manque pas d'être ambivalente: on le décrit comme un personnage grossier et fruste, ridicule et grotesque, vêtu d'une tunique courte jusqu'à l'indécence et manifestant un appétit insatiable, et en même temps comme le puissant père de sa tribu. Mais tous ces éléments appartiennent au symbolisme de la fécondité. plusieurs légendes relatent son union avec diverses déesses, dont Boann, déesse de la Boyne. Son association avec la redoutable furie des batailles, la Morrigan, garantit la sécurité à son peuple.

tiré de Mythes celtique, Miranda Jane Green, page 29

Imbolc, célébrée le 1° et 2 février était liée à la lactation des brebis. Cette fête se rattachait au culte de Brigite, déesse aux fonctions multiples, qui proteait les femmes en couches, présidait à la récolte des céréales servant à faire la bière et était également associée à la poésie et à la prophétie.

La fête de Beltaine se déroulait le 1° mai; elle ouvrait la saison du pâturage et acceuillait l'été et la chaleur du soleil qui feraient mûrir les cultures. On allumait des feux de joie pour amener, par sympathie, le soleil à réchauffer la terre. Selon une coutume de Beltaine rapportée par le commentateur du IX° siècle après Jésus Christ, Cornac, les druides allumaient deux feux, entre lesquels on faisait passer le bétaille, rituel magique de la fécondité et de purification

La fête de Lugnasad était liée à la moisson. On la célébrait le 1° Août, mais les festivités duraient un mois. D'après la tradition irlandaise, la foire de Lugnasad fut introduite en Irlande par Lug en mémoire de sa mê re adoptive Tailtiu ou pour célébrer son mariage. La fête se déroulait en divers endroits, notament dans les places fortes royales de tara et d'Emain Macha.

Samain (31 octobre-1° novembre) est la fête qui marquait le début de l'hiver et la nouvelle année celtique. Samain annonçait la période de l'année pastorale où l'on rentrait les bêtes, dont certaines étaient abattues et les autres gardées pour la reproduction. Le calendrier gaulois de Coligny, du 1° avant Jésus Christ, la mentionne sous le nom de Samonios. En Irlande, à la fin du premier millénaire après Jésus Christ, de grandes assemblées des cinq provinces se déroulaient à Samain et étaient l'occasion de rites pastoraux et de débats politiques: des marchés, des foires et des courses de chevaux célébraient la circonstance. Samain marquait aussi le deuil rituel de l'été et un moment dangereux du cycle annuel, un intervalle entre deux périodes où le temps et l'espace étaient momentanément figés et les lois ordinaires en suspens. Les barrières s'ouvraient: les esprits de l'Autre Monde pouvaient déambuler sur la terre et les humains visiter l'Autre Monde. la tradition de Samain s'est perpétuée dans les temps modernes sous la forme de hallowe'en, de la Toussaint et de la fête des Morts.

tiré de Mythe celtique, Miranda Jane Green, page 107-108